天神在北極，地祇在崑崙，人鬼之大者主社稷，周世以北辰為天樞，為玉皇大帝之所居，太微(紫微)是帝庭所在，清都則為天皇之居所，紫微其處，是以天極星為主星，配上周圍近20個星宿所組成，天極星即是北極星。
殷墟卜辭中，時已以四方天帝代表上天，其後則又以人鬼配天為五方帝者，以《呂氏春秋》為主的五帝相配表：
| 五行 | 四季 | 月份 | 時日 | 五方 | 五色 | 五帝 | 五神 | 羽蟲 | 五音 | 十二律 | 五數 | 五味 | 五臭 | 五祀 | 五祭 | 五性 | 五事 | 五藏 | 五臟 |
| 木 | 春 | 一月 | 甲乙 | 東 | 青 | 太皞 | 句芒 | 鱗 | 角 | 太蔟 | 八 | 酸 | 羶 | 戶 | 脾 | 仁 | 貌 | 志 | 肝 |
| 二月 | 夾鐘 | ||||||||||||||||||
| 三月 | 姑洗 | ||||||||||||||||||
| 火 | 夏 | 四月 | 丙丁 | 南 | 赤 | 炎帝 | 祝融 | 羽 | 徵 | 仲呂 | 七 | 苦 | 焦 | 灶 | 肺 | 禮 | 視 | 魄 | 心 |
| 五月 | 蕤賓 | ||||||||||||||||||
| 六月 | 林鐘 | ||||||||||||||||||
| 土 | 季夏 | 六月 | 戊己 | 中 | 黃 | 黃帝 | 后土 | 臝(倮) | 宮 | 黃鐘 | 五 | 甘 | 香 | 中霤 | 心 | 信 | 思 | 神 | 脾 |
| 金 | 秋 | 七月 | 庚辛 | 西 | 白 | 少皞 | 蓐收 | 毛 | 商 | 夷則 | 九 | 辛 | 腥 | 門 | 肝 | 義 | 言 | 魂 | 肺 |
| 八月 | 南呂 | ||||||||||||||||||
| 九月 | 無射 | ||||||||||||||||||
| 水 | 冬 | 十月 | 壬癸 | 北 | 黑 | 顓頊 | 玄冥 | 介 | 羽 | 應鐘 | 六 | 鹹 | 朽 | 行 | 腎 | 智 | 聽 | 精 | 腎 |
| 十一月 | 黃鐘 | ||||||||||||||||||
| 十二月 | 大呂 |
句芒、蓐收、玄冥、祝融、后土五者原是官名：
| 五行 | 五神 | 人物 | 形貌 |
| 木 | 句芒 | 重 | 鳥身人面，方面素服，乘兩龍而行 |
| 火 | 祝融 | 犁(吳回) | 獸身人面 |
| 土 | 后土 | 句龍 | |
| 金 | 蓐收 | 該 | 人面白毛而虎爪，手執鉞，左耳有蛇 |
| 水 | 玄冥 | 脩、熙 |
后土為社神，是有國有土者所要祭祀的主要對象，社有分大小公私之分，依次有大社、王社、國社、侯社、置社(里社)。在周世，天子、諸侯各有二社，一為公社，為群眾立，一為私社，自立，天子的社壇聚五色土而成，為五丈見方，諸侯的社壇，是由天子依其所在方向，分別從天子社壇中，割取其方位所代表的青、赤、白、黑等土，再加上諸侯本國之土所做成，社的旁邊中有社木，一般的社木，是依照當地土質所宜生長的樹木，還作為社木，至於社主，社神的神牌位，則用石頭做成。百姓群居也可以立社，成為置社，後世稱為里社。
秦時以四帝為天界之主宰，立四畤以祭白青黃赤四帝，秦始皇所祀八神，所祠之地皆在齊，當是創始於齊，八神為天主、地主、兵主、陰主、陽主、日主、月主、四時(四季)主。
文景之世，除帝王以白青黃赤黑五帝為天界之最尊貴者外，一般民俗中，當亦有以伏羲、女媧為天界之主者，由屈原之說，可知先秦以女媧造人為人類之起源，《淮南子》把天分為九部分，中央及八方天，天帝有后妃，漢世常見的天神如女媧、伏羲即為夫婦，漢世的神仙並不禁色慾，女媧與伏羲，在漢世典籍中，或以為是遂古之初的三皇之一，或以為是補天的神人，或以為是人類的始祖，兩人的形貌都是人身蛇尾。
漢武帝聽信亳人謬忌之言，以為天神最尊貴者為太一，元鼎5年拜太一，五帝壇在太一壇之下，地位以正式降為太一之臣佐，太一神的出現，當在戰國的中末期，太一也常被寫作泰一、太乙，以太一來稱呼天界之最高主宰，自漢武帝直到漢元帝，在漢代有一段長時間，都用太一來稱呼天帝。漢成帝時才採用匡衡等奏議，以為祭太一不合於古法，於是去泰一畤而返回先秦時之郊天，直接以上帝、天帝稱呼天，以天地五帝為諸神之最尊貴者。
西王母在先秦的地位並不高，但到了漢世，則成為女仙之領袖，西漢末流行著西王母、東王公主宰天界之說，西王母的造型有二種，一種是端莊雍容的，另一種是虎齒蓬髮，面目猙獰的，此殆受《山海經》影響。東王公的起源較後，先秦典籍所不載，當是漢代所杜撰出來的神，在東漢時已普遍流傳，西王母為東王公之妻，是西方太白之精，管眾女仙，稱為金母，東王公為東華至真之氣，管眾男仙，又稱為木公、東王父，也被稱為玉皇君，後是道教的玉皇大帝，當是由漢世的東王公逐漸演變而來。
秦及西漢，言及神仙之事，都貴重黃帝，至王莽時仍是如此，東漢桓帝時，把老子當做天界之主神，元始天尊疑始於東漢末而盛行於六朝，元始天王之名雖起於東漢末，但其興起則當在六朝。
羲和原是羲氏、和氏，但發展到為日神時則合為一人，日神為東君，日御為羲和，日御當是日神之御者，月御為望舒，戰國至漢初以望舒為月神，漸漸轉變為以嫦娥為月神，袁珂以為嫦娥的神話是由常羲、常儀、尚儀演變來的。漢人以為日中有三足烏，月中有蟾蜍與兔子，傳說在西漢初期已存在。
以豐降為雲師，飛廉為風伯，屏翳為雨師，蓱、蓱翳、屏翳，皆是雨師之名。大司命主人間之生死壽夭，少司命主人間之災祥子嗣，司命為周天子七祀之一。在漢世，神仙無羽翼者和有羽翼者，兩種不同的造型均有，漢畫仍以有手臂之羽仙為多。
河伯名馮夷，而馮、冰古同音，也常寫作冰夷，其形狀為人面魚身，駕兩龍，居處於水中。祭禱黃河之記載，最早者為殷商卜辭。祀河的祭品中，除珪璧牛羊外，也常常兼用人來祭祀。次非，或作佽飛、佽非、茲飛、茲非，皆音同字異。古人傳言伏羲氏之女，因渡洛水而死，成為水神，稱雒嬪，亦稱虙妃。
在漢代，土公雖為小神，但至六朝則地位提高而與五方帝並列，漢代動土作屋，工成事畢之後，必須令巫祝祭拜家中宅土之神，名為解土，解土之法，先設宴祭祀，其後則以土偶人及刀杖來驅鬼。儺祭為歲末驅除鬼邪之祭，在周朝就存在了，解除是由儺演變而來的。
舉凡今日我們所看到的擇日、宅位、葬埋、婚嫁等種種有關時日良否及方位吉凶之說，在漢代都已形成了，同樣一天，而各家說法由大吉、小吉到小凶、大凶都有，《後漢書》所言之《大衍玄基》，當是後世黃曆之肇祖。
神仙之說戰國之初已有之，後經秦始皇之揄揚，至漢世而大盛，漢武帝重巫好仙，在漢世，由於帝王的好尚，影響所及，人民也為之風靡，天上的神仙，至東漢時，竟然多的如太倉之積粟。東漢諸帝較迷於讖諱災祥，對於神仙之說，反不如西漢諸帝沉迷。
鬼在商周之世是高高在上的，尤其在春秋以前更是如此，鬼神常憑依於人以示吉凶，甚至可與人結合生子，有降禍、賜福與預示吉凶等三種能力。
| 降禍為祟 | 諸鬼降禍於人，或因強死，或因乏祀，或因祭享不潔，被縊之人，魂魄不散，常憑依於巫祝以為厲，甚或白日現形以復仇，政客們常利用各種欺詐方式即時人對鬼神的極度崇信，而來遂行私慾，為厲者，常以披髮的形態出現。 |
| 乏祀的原因，有時是無後，有的則是後人不加祭享，古人最畏忌的就是無後，因此鬼為厲，可以用立後來安撫它，有後的目的，最主要是使祖先的鬼魂能得到後嗣的祭享，祭祀鬼的主要動機，在安定諸鬼，顯然有祈福避禍的用意在。 | |
| 賜福 | 鬼神是唯德是依的，無德之人，雖是享祀豐潔，也不能得鬼神賜福。 |
| 預示吉凶 |
人鬼被列為祭祀對象的五個條件：
- 法施於民
- 以死勤事
- 以勞定國
- 能禦大菑
- 能捍大患
墨子認為鬼神能賞賢而罰暴，為政之道，只要能顯明鬼神，讓人民敬畏而不敢為非，政治便可以辦理好，鬼既有如此大的能力，因此王者施政，須明天鬼所欲，避天鬼所憎，須潔為酒醴粢盛，恭敬祭祀，以墨子的觀點看來，鬼的能力是大於生人的，且是公正無私的。
推定成書於西漢高祖到文景之際的《周禮》，漢初學者對於先秦祭祀方法作了想像與補充：
| 類別 | 對象 | 祭祀名 | 祭祀法 | 祭祀樂 | 祭祀歌 | 祭祀舞 | 祭祀鼓 | 祭品 |
| 天神 | 昊天上帝 | 祀 | 禋祀 | 黃鐘 | 大呂 | 雲門 | 雷鼓 | 玉、帛、牲牷 |
| 日月星辰 | 實柴 | 牲、幣 | ||||||
| 司中、司命 | 槱燎 | 牲 | ||||||
| 地示 | 社稷、五祀 | 祭 | 血祭 | 大簇 | 應鐘 | 咸池 | 靈鼓 | 玉、帛、牲牷 |
| 五嶽、四望 | 姑洗 | 南呂 | 大磬 | |||||
| 山林川澤 | 貍沉 | 蕤賓 | 函鐘 | 大夏 | 牲、幣 | |||
| 四方百物 | 疈辜 | 牲 | ||||||
| 人鬼 | 先妣 | 享 | 夷則 | 小呂 | 大濩 | 路鼓 | ||
| 先祖、先王 | 禘(肆獻祼) | 無射 | 夾鐘 | 大武 | 玉、帛、牲牷 | |||
| 祫(饋食) | 牲、幣 | |||||||
| 時祭(祠春、禴夏、嘗秋、烝冬) | 牲 |
祭天神時，是以禋祀、實柴、槱燎三者為主，把牲畜及玉帛等置於柴上，加以燃燒，使香氣能上聞於天，禋祀是香氣上達，實柴是牛於柴上，槱燎是積薪燔燒。
地在下，貴沉埋，所以祭祀時是以血祭、貍沉、疈辜三者為主，血祭是殺牲取血以祭，將牲埋於山林曰貍，沉於川澤曰沉，疈辜則是披磔牲以祭，也就是劈裂牲體，用以祭祀。
祭人鬼以祭時間隔的長短及隆重的程度來區分，肆是進所解牲體，獻是薦血腥，祼是灌以鬱鬯，肆、獻、祼為祫，屬於大祭，饋食為禘，屬於次祭，三歲一祫，五年一禘，祫者，合也，禘者，諦也，祫者，大合祭於祖廟也。當人鬼被轉變為自然神時，便依天神、地示之禮來祭他們。
《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》，蕭登福 著，文津出版社，2001年01月。
《《周禮》主體思想與成書年代研究》，彭林 著，中國人民大學出版社，2009年11月。
《《鶡冠子》研究》，黃梓勇 著，香港浸會大學哲學碩士論文，2008年08月。
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