道家對魂魄的問題較少觸及，但對形氣之說，則極為完備，人之精神，清輕，為氣，屬於天，人之骨骸，濁重，為形、質，屬於地，氣生萬物的說法，形成了道教一氣生三氣(三天)，三氣生九氣(九天)的說法。儒、道較能以理智的方式，來處理鬼神之事，在先秦之世，稍能言行一致的，當為道家，道家既以為人死後復歸於大氣，因而不必厚葬。
淮南王劉安開始拿自然界的現象，來說明人體的生成與結構，即以人配天，這個觀念發展到後來，便成為道教的以人體為小宇宙，人體內部血氣運行一圈，便稱為一周天。韓嬰把魂魄的觀念，擴大為精、神、魂、魄、志五者，並把它拿來跟人體的五臟相配，於是五行、五臟與魂魄都有了關連。
班固《白虎通》中引許多當時所流行的讖諱書的說法，把《白虎通》的說法看成漢世生命起源說的集大成者，將魂劃歸於情，歸於陰，把魄劃屬於性，屬於陽，與先秦陽生魂，陰生魄的說法相異。
- ‧以氣生萬物說為主，以此來闡述生命的起源
- ‧以為人之魂魄與情性，皆由陰陽氣所成
- ‧以為人體之結構仿自大自然(天)，每以陰陽五行及天人間的關係，來說明生命現象
- ‧把魂魄、性情與五臟六腑牽混一談，並進而與外界現象之五行、五色、五音、方位等相配合
| 陰陽 | 魂魄 | 性情 | 五臟 | 五官 | 五行 | 五方位 | 五色 | 六腑 | ||
| 人 | 陽 | 魄 | 五性(生) | 仁 | 肝 | 目 | 木 | 東 | 青 | 膽 |
| 義 | 肺 | 鼻 | 金 | 西 | 白 | 大腸 | ||||
| 禮 | 心 | 耳 | 火 | 南 | 赤 | 小腸 | ||||
| 信 | 脾 | 口 | 土 | 中 | 黃 | 胃 | ||||
| 智 | 腎 | 雙竅 | 水 | 北 | 黑 | 膀胱、三焦 | ||||
| 陰 | 魂 | 六情(靜) | 喜 | 西 | 大腸 | |||||
| 怒 | 東 | 膽 | ||||||||
| 哀 | 下 | |||||||||
| 樂 | 上 | |||||||||
| 愛(好) | 北 | 膀胱 | ||||||||
| 惡 | 南 | 小腸 | ||||||||
在先秦，人性的探討是獨立的，並不與生命的起源相結合，世碩、宓子賤、漆雕開等，以為人性中兼具有善惡兩者，告子主張性無善惡之分，人性如水，荀子倡導性惡說，以為人性本惡，須經後天之教導才能為善。董仲舒認為人秉陰陽氣而生，性生於陽，情生於陰，陽仁陰貧，所以性善而情惡，孟子僅看到人之性，只看到組成人體的陽，因而誤以為人性皆善，荀子則只看到了人之情，僅看到組成人體之陰，因而誤以為人性皆惡。
劉向認為一個人的性與情應該是相配和的，揚雄倡導人之性也，善惡混之說，王充以為人性秉於陰陽，但每個人的稟氣有厚薄的不同，把人性化分為極善、中人、極惡三等，在荀悅看來，外在好惡(情)之取捨，完全由內在之本性來決定，情是性的一種反應，與善惡無關，以善為陽，以惡為陰，陽性升，陰性降，升難而降易，為善較難，為惡較易，因此不可放縱人性，須以法教來防治。
《禮記》把先秦鬼神與魂魄關係，做了系統的說明：
| 魂 | 氣 | 陽 | 天 | 神 | 祭祀時須實牲於柴，燔燎之，使氣上聞 |
| 魄 | 形(骨肉) | 陰 | 地 | 鬼 | 祭祀時須薦黍稷，羞肝肺首心，見聞以俠甒，加以鬱鬯 |
先秦之魂與魄，當指人體中支配思想與肉體之精神力，用之於支配形體舉動者為魄，用之於思慮計度者為魂，人死後，精神力仍守住形體守住家土不忘，即所謂魄盛，將留處於地上為鬼，至於思慮清純者，死後能釋形上昇，或為星辰五行之神，或為天帝左右，人死後魂盛者是可以升天的，且小臣與厲也都可以升天，不限於帝王與卿大夫，周世人死魂盛者升天的觀念，是承繼殷商而來的。
魄盛者留處於地，或居地下九原、黃泉或在蒿里，以歆享子孫之祭祀而禍福於人，黃泉，是要闕地及泉，服虔注云：「天玄地黃，泉注地中，故曰黃泉」，蒿里，亦稱下里，蒿里的思想當較晚出，疑始於戰國末。《薤露》、《蒿里》並喪歌也，《薤露》送王公、貴人，《蒿里》送士大夫，使挽柩者歌之，世呼為挽歌，人民會吟《蒿里》者多，能歌《薤露》者少，《泰山吟》、《梁甫吟》、《蒿里》三者的性質是相同的，同樣是喪葬時所詠唱的挽歌，而梁甫山與蒿里山都是泰山下的小山，三者同是人死精魄所歸之處。
人死雖有升天與入地之不同，至於冥界的主宰，以先秦典籍看來，則似乎只有一個，那就是天－天帝，人鬼雖有禍福於人的能力，但要報仇降禍，須經天帝的允許方可。神荼、鬱壘主閱領萬鬼神話當起於周世，與《山海經》神話有關。到了戰國末，蒿里的觀念出現後，冥界的直接主權，才漸由天轉變為地下主或泰山神，但地下主與泰山神仍須受天的節制。
在先秦，泰山神由山岳之神而被轉變為冥界主宰，這或許與帝王的重視封禪有關，封禪之論，在戰國之世應已存在，與泰山神主管人壽與封禪的金篋玉策有關，泰山被視為冥神，不僅漢世如此，應在戰國末的楚地即已如此了，由於漢朝的開國君主劉邦，與他的部屬，大都是楚國人，因此在死後世界觀上，漢朝受楚的影響是極為深遠的。天帝的權限雖然未變，但冥界的直接管轄權，則逐漸移到泰山神的身上，到了東漢，史書上便已明言泰山神為當時地下冥界的最高主宰。
雖認為人死後的歸處有二，一為天上，一為地下，但天上的生活，僅為那些極少數的帝王公侯與方士仙人而設的，大部分的人，都只能到地下黃泉繼續過著與人世相同的生活，王公貴人如不能上天而入地，依然也是統治階級，驕貴異常。漢人認為死後的地下世界，即是生前世界的延續，生前富貴者，死後仍是富貴，生前貧賤者，死後仍是貧賤，且仍有勞役與課稅之事，明器的盾，不管它作何種形狀，主要作用是死者在地下持以捍衛自己。遺策上載列姓名職稱的明器俑人，在漢墓中極為常見。
冥弊分為兩類：
- 上印半兩
- 印有郢稱
楊王孫主張裸葬，人與萬物死不能為鬼，人死亦不能為鬼。人之所以能夠運作云為，是因為精氣與血脈相結合的關係，人死後，精氣離形而滅，形體腐朽為灰土，精氣、形體既皆朽滅，便不能有鬼的產生。是人所見之鬼，並非死人之精氣魂魄，而是吾人思念存想，所造成的幻像。
漢代帝王，死後身上穿著金縷玉衣，口含珠玉，金縷玉匣為漢世帝王入殮時所穿著，而京師貴戚，郡縣豪家，喪葬用金縷玉匣，則可知東漢之世僭越奢侈之風，已達到集點。榮祿、少府疑為替帝王在地下主其祿事及王室之主藏庫者，陰嬸疑係帝王刻以封地下較低層之女性官吏，要其為他處理地下事物者。
漢代帝王陵寢規制，大抵承秦而來，除都城有廟外，在墓地上又有廟，寢與便殿，寢是陳設日常生活用具之處，漢代帝王的整座陵區，事實上包含了墳陵、寢、便殿、吏舍，及廣大的墓園，合稱園寢、陵園或陵寢。陵園由佔地數頃至70餘頃。漢代帝王的陵寢，都設有專人管理，有廟郎、寢郎、園郎、校長、食官令等。
漢代之冥界，雖有地下主或泰山神，但仍須由天帝來節制，黃神生五嶽，主死人錄，召魂召魄，主死人籍，即為泰山神，其下有蒿里、梁父神，蒿里之神也稱作耗里伍長、蒿里君、中蒿長，其下有掌管墓事之擊犆卿、西塚伯(掌天下西半邊之墓事)、東塚侯(當東半邊墓事)、地下二千石(掌各郡之墓)、丘丞墓栢(掌各縣)、塚中游擊(掌各鄉之墓事)、魂門亭長(掌千里之亭)、再下去為主司各家墓事之小吏。
每一墓都各自有主管者有墓令、墓主，主贓君，即為主藏君，亦即主墓室之官長，陽世官吏給陰曹地府的往來公文，由陽世死者的家丞，移交給地府同職級的主藏郎中，再由郎中具奏掌管墓室之主，可見在東漢時，地府的組織已極完整。漢代大抵把天堂與天下皆視為人世另一種生活的延續，而天上與地下，各有官吏職司，各有考核之人，隨其所作輕重，而施賞罰，與人世並無多大差異。
在漢代的石刻畫中，已有死人河的出現，冥河的觀念在漢代已有了，用以間隔生死，冥河的觀念，到了唐代便益趨明顯化，成為奈河，宋以後，以奈河作為陰陽界線的觀念，便一直深入於民心。顧炎武以為宋玉〈招魂〉之文，為後世地獄之祖，地下幽都有土伯九約。
戰國末有蒿里的出現，到了兩漢而有地下主及泰山治鬼說的出現，冥界的主宰權，始漸由天地而轉變為泰山神，而鬼的地位也就每下愈況了，見鬼拿椎鎖繩纆來拘人魂魄之說，在漢世已存在，除見鬼來拘人外，患病之人也常見到墓中死者來相迎，到佛教傳入中國，而剝皮、車壓、油炸等慘事，便與鬼結合在一起，而鬼也就遠不如人了，周世那種以鬼為尊的觀念也就隨著地獄觀念的興起而遠逝了。
《先秦兩漢冥界及神仙思想探原》，蕭登福 著，文津出版社，2001年01月。
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